Ancien « petit rat » de l’Opéra de Paris, aujourd’hui étudiant en master de politiques publiques à Sciences Po, le profil de Sina Sobooti est atypique. Depuis son entrée rue Saint-Guillaume, il a eu à cœur de promouvoir le spectacle vivant. Réalisateur d’un film documentaire qui fait dialoguer danse et politique, il mène également des actions pédagogiques dans plusieurs lycées des Hauts-de-Seine. Pour Émile, il revient sur son parcours et ses nombreux projets.

Élève à l’Ecole de danse de l’Opéra de Paris, vous entrez ensuite à Sciences Po. Pourriez-vous revenir sur votre parcours peu commun ?

Je rentre à l’École de l’Opéra à l’âge de 9 ans. Réputée comme la plus prestigieuse école de danse classique au monde, j’en garde aujourd’hui l’expérience la plus enrichissante de mon parcours. Des blessures me contraignent à cesser définitivement la pratique de la danse au début du lycée. Je continue alors à enrichir ma culture artistique, à m’intéresser à d’autres disciplines et je me dis que Sciences Po pourra être un nouveau départ. J’intègre l’école en 2016 avec le projet de travailler à l’avenir dans la programmation artistique et l’administration d’institutions culturelles. Fortement marqué par mon expérience en tant qu’ancien « petit rat de l’Opéra », j’ai, dès ma première année, l’envie de partager mon expérience du monde de la scène auprès de notre communauté étudiante. 

Quels sont les principaux obstacles à la diffusion du spectacle vivant au sein de la communauté étudiante ? 

En entrant à Sciences Po, je me rends compte que malgré le caractère pluridisciplinaire de notre école et l’effervescence associative, le spectacle vivant et en particulier la danse demeure souvent assimilée à un modèle élitiste voué à disparaître dans l’esprit des étudiants. La porte du théâtre ou de l’opéra reste une barrière symbolique et on voit bien que la démocratisation culturelle connaît beaucoup de limites. L’accès à la culture et à des styles de vie culturelle continue d’alimenter les inégalités. Je pense que l’intérêt porté à la danse, en particulier classique, et à la culture chorégraphique peut paraître une difficulté supplémentaire notamment en raison de la nature performative, corporelle, éphémère, momentanée de cette pratique. Face à ce constat, je réfléchis dès 2016 à comment je pourrais changer cette image-là à Sciences Po.  

Comment votre projet contribue-t-il à la levée de ces obstacles ? 

En première année, j’estime que le meilleur moyen de lever ces obstacles, en rendant la danse plus accessible et plus visible au sein de la communauté étudiante, est d’associer arts vivants, arts visuels et art numérique. Mon projet prend alors la forme d’un film documentaire. Intitulé « La Danse Domestiquée », le projet est sélectionné comme initiative étudiante, avec un statut associatif, par un peu plus de 120 étudiants du campus de Paris de Sciences Po.

La Danse Domestiquée, c’est l’ambition d’affirmer que la danse n’est pas réservée à une catégorie unique de pratiquants ou de spectateurs mais que chacun peut se l’approprier, et que la prise de conscience de son corps est essentielle au quotidien. Se tenir debout, marcher, s’exprimer, regarder, bouger, danser : chacun cultive en lui-même une façon d’être. Chacun « domestique » son corps d’une manière personnelle. On le voit bien dans le cas des soirées dansantes : la danse apparaît comme un moyen d’extériorisation et de libération. Avec la réalisation de ce documentaire, je me fixe alors comme objectif de faire découvrir le monde de la danse du point de vue du corps et sous l’angle le plus intelligible et le plus attractif possible pour la communauté étudiante. 

Comment conciliez-vous les arts et la politique, deux thèmes qui semblent a priori divergents ? 

Dans mon documentaire La Danse Domestiquée, le dialogue et la résonance que je propose entre danse et politique est une réflexion avant tout inspirée de mon parcours, de l’Opéra à Sciences Po. Je montre que la danse et l’éloquence politique peuvent paraître, a priori, des vocations divergentes mais elles constituent en réalité chacune une performance, scénique, face à un public, et qui requiert les langages des mots et/ou du corps. De la même manière que l’orateur politique s’exprime face à un public, l’artiste danseur se révèle et s’expose sur scène. Il s’agit donc de rapprocher ces deux figures dans leur dimension performative.

Un exemple concret est Louis XIV, qui combine parfaitement dans son portrait en costume de sacre les figures du danseur et du politique. Je promeus paradoxalement la complémentarité de la danse et de l’éloquence, le corps étant aujourd’hui un objet privilégié de l’emprise sociale. Cette réflexion me conduit au cours du film à envisager plus largement les rapports puissants entre danse et politique au cours de l’histoire culturelle : citons la Carmagnole, danse de la Révolution française, le New dance group, le ballet et l’homme soviétiques, ou encore la danse comme ornementation du politique aux Jeux Olympiques de 1936. 

Il s’agit aussi d’un documentaire esthétique puisque des scènes de danse ont été tournées dans des espaces politiques ou politisés à Paris, comme la Place de la République, avec des chorégraphies préparées selon des morceaux, pour la plupart de style électro, composés exclusivement pour le film. Je souhaitais dès le début du projet faire participer les talents que connaît notre communauté étudiante : danseurs, musiciens, compositeurs, comédiens, vidéastes. Le documentaire a été projeté à plusieurs reprises lors des Semaines des arts du BDA (Bureau des arts) de Sciences Po.

Après la réalisation d’un film documentaire, vous avez mis en place un programme à destination de plusieurs lycées dans les Hauts-de-Seine. Pourriez-vous nous expliquer votre démarche ?

Corps de ballet ou grands corps de l’État, la discipline corporelle octroie un pouvoir symbolique lorsqu'il s'agit de s'exprimer, de se montrer en société. Comme le langage, l’attitude physique est constamment normée et jugée. On peut s’exprimer avec des mots mais on peut aussi s’affirmer avec le langage corporel, la gestuelle. Le corps est un instrument oratoire et la performance orale constitue une œuvre d’art, éphémère, à part entière. On peut donc dire que dans l’éloquence, les expressions verbales et non-verbales sont indissociables.

Compte tenu de cette réflexion engagée, ces quatre dernières années (2016-2020), sur le rôle primordial du corps, j’ai progressivement conçu un programme pédagogique qui associe de manière innovante l’éducation artistique et l’art oratoire pour sept lycées des Hauts-de-Seine, en partenariat avec des théâtres municipaux et structures culturelles locales. Il s’agit de la deuxième orientation que prend mon projet depuis 2020, au-delà du film documentaire. Je pars du principe que maîtriser sa parole et son corps en public est fondamentale pour un jeune au quotidien, pour un exposé, lors d’un entretien, etc. Plutôt que de recourir à des professeurs d’art oratoire, on peut travailler l’éloquence avec des artistes de la scène (danseurs, musiciens, comédiens), qui ont par définition les compétences en captation de l’auditoire, maîtrise de la voix et du regard, stabilité des appuis sur le sol, pertinence des arguments, conscience du corps. Et il y a chez les élèves des intelligences différentes : linguistique, spatiale, corporelle-kinesthésique, musicale, etc.

Les premiers ateliers, animés par ces artistes, ont lieu dans les établissements scolaires puis ils se poursuivent lors d’autres sessions par une découverte des théâtres municipaux, comprenant la visite de la scène, des coulisses, des décors, des loges. Le sentiment d’être sur scène ne se retrouve nulle part ailleurs et c’est en étant sur scène, son corps exposé face aux autres, que l’on apprend à avoir confiance en soi, à mieux gérer son stress et à prendre aisément la parole en public. C’est à la fois donner corps à sa pensée et mettre son corps en jeu. Et c’est ce que j’ai aujourd’hui envie de transmettre à ces lycéens. Ce projet s’inscrit progressivement dans le cadre de la réforme du baccalauréat 2021 avec l’institution d’un grand oral à la fin de la Terminale. L’oral peut justement être un vecteur d’égalité sociale et un levier de l’égalité des chances. J’ai donc la conviction que l’art oratoire associé à l’éducation artistique contribue à l’épanouissement d’aptitudes techniques individuelles, à l’égalité d’accès à la culture et au développement de la créativité des élèves. 

Qui sont vos partenaires ?

Dans le cadre de la réalisation du documentaire, 33 personnalités ont été interviewées entre 2016 et 2018. Ma démarche de recherche, d’enquête et de documentaire consistait à interviewer d’une part des professionnels du spectacle et de la scène (artistes, danseurs, musiciens, comédiens, directeurs d’institution culturelle) et d’autre part, des spécialistes du champ socio-politique, (chercheurs, sociologues, hommes ou femmes politiques, professeurs de science politique, historiens). Parmi ceux qui ont répondu à mes questions, on peut citer Aurélie Filippetti, Pascal Perrineau, Betrand Badie, Dominique Reynié, Guillaume Tusseau (juriste), Claire Andrieu (historienne), Pierre François (sociologue), ou encore Elisabeth Platel (danseuse étoile), Laure Guilbert et Sylvie Jacq-Mioche (historiennes de la danse), Ariane Dollfus (journaliste) et Christian Gonon (comédien).

Ensuite, l’objectif a été de croiser les regards de ces personnalités afin d’ériger cette approche comparative entre danse et politique. Le développement de mon projet est étroitement lié à mon parcours, de l’art de la scène aux sciences sociales. La quasi-totalité des personnalités interviewées enseigne d’ailleurs à Sciences Po.

Pour ce qui relève du programme pédagogique, les institutions partenaires sont les sept lycées ciblés des Hauts-de-Seine, dont quatre sont conventionnés en éducation prioritaire avec Sciences Po, ainsi que les théâtres municipaux et autres équipements culturels locaux. 

Le projet pédagogique que vous menez dans les Hauts-de-Seine a-t-il vocation à s’étendre à d’autres départements ? 

J’apprécierai de pouvoir implanter un tel projet dans d’autres départements. Pour le moment, nous allons nous concentrer sur les sept lycées déjà partenaires jusqu’à 2021. Nous aimerions beaucoup ensuite reproduire la démarche dans d’autres établissements demandeurs des Hauts-de-Seine, avant de s’étendre potentiellement à d’autres départements. Je ne cesse de répéter que l’avenir de la culture est un présent qui s’ignore car je suis convaincu que ce sont par de telles initiatives locales, au plus près des jeunes, que l’on pourra véritablement démocratiser la culture. L’objectif n’est pas de conduire les lycéens à la conscience d’un art plus élevé, mais à un art et à une culture de la parole plus proches du quotidien. La culture ne doit pas être une variable d’ajustement. Elle n’a jamais été aussi vitale, aussi vivante, aussi cruciale. 

Allez-vous poursuivre votre engagement dans d’autres directions ?

Mon projet est en train de prendre une troisième orientation, celle d’un travail de recherche. La danse, plus qu’une performance artistique, a eu un véritable rôle social et politique au cours de l’histoire culturelle, de l’histoire de l’art en action et de l’histoire des pratiques corporelles. Je m'intéresse à la mise en jeu du corps comme objet sculpté par le conditionnement social. Le corps étant une ressource inégalement mobilisée en société, je l’envisage, dans la continuité de La Danse Domestiquée, comme une surface expressive où les significations sociales viennent s'inscrire. Et la représentation du corps en mouvement, du corps soumis à des codes artistiques ou sociaux, a posé un défi aux artistes visuels ou de la scène au cours de l'histoire culturelle. Ces derniers y ont apporté des réponses performatives protéiformes, porteuses de messages symboliques ou politiques. Il s’agit donc pour ce travail de recherche de mobiliser à la fois les méthodes des sciences sociales et les pratiques des arts vivants afin de concevoir l’activité chorégraphique, non pas simplement esthétique et contemplative, mais par définition expressive. Mon ambition est ainsi de faire des arts vivants, tout autant que la sociologie, l’anthropologie ou l’histoire, un véritable outil de compréhension du monde actuel et un outil d’analyse de la « performance », mot devenu si polysémique et tendance aujourd’hui. 

Découvrez l’interview-vidéo de Sina Sobooti réalisée par Sciences Po :